trascendentale

È il termine più frainteso di Kant, e la confusione nasce dalla somiglianza con un altro. Trascendente significa ciò che sta al di là dell'esperienza possibile: Dio, l'anima immortale, il mondo come totalità. Kant dichiara che di queste cose non possiamo avere conoscenza. Trascendentale significa qualcosa di completamente diverso, e Kant lo definisce con precisione: è trascendentale ogni conoscenza che non si occupa degli oggetti, ma del nostro modo di conoscerli, in quanto questo deve essere possibile a priori. Detto altrimenti: trascendentale non è ciò che sta oltre l'esperienza — è ciò che sta prima dell'esperienza e la rende possibile. Lo spazio è trascendentale perché è la condizione di qualunque percezione, non perché sia un oggetto misterioso. La differenza pratica: chi dice «esperienza trascendentale» per indicare qualcosa di mistico sta usando la parola nel senso opposto a quello del suo inventore. Il termine ha avuto un'eredità enorme. Da Kant in poi, chiamare «trascendentale» una domanda significa chiedersi: quali sono le condizioni che devono essere soddisfatte perché questo sia possibile? È una forma di argomentazione che nel Novecento è stata usata in linguistica, in logica e in filosofia della scienza da autori che con la metafisica di Kant non avevano nulla a che fare.

È il termine tecnico più frainteso della filosofia moderna, e chi lo confonde con trascendente perde tutto. Trascendente è ciò che sta oltre l'esperienza possibile: Dio, l'anima immortale, il mondo come totalità. Kant sostiene che di queste cose non si dà conoscenza. Trascendentale è invece un aggettivo che si applica a un tipo di indagine: è trascendentale la ricerca che riguarda il modo in cui conosciamo gli oggetti, in quanto questo modo debba essere possibile a priori, e non gli oggetti stessi. Non studia il mondo: studia le condizioni sotto cui qualcosa può valere per noi come oggetto. I neokantiani ne fanno il nome del proprio mestiere. E per capire quanto sia una nozione operativa e non mistica basta un esempio: chiedersi che cosa renda possibile la misura di una temperatura — quali assunzioni sull'additività, sulla ripetibilità, sull'ordine devono valere perché un numero significhi qualcosa — è una domanda trascendentale nel senso preciso del termine. Non si guarda il termometro; si guarda che cosa deve essere vero perché il termometro dica qualcosa. Nel Novecento la parola verrà ripresa da Husserl in un senso legato ma diverso, e diventerà uno dei punti di attrito fra le due tradizioni.