forma

In latino traduce due parole greche diverse, e l'ambiguità pesa ancora. La prima è morphé, la figura, l'aspetto esterno. La seconda è eîdos, che significa anch'essa aspetto ma che in Platone diventa l'idea, il modello eterno, e in Aristotele diventa ciò che fa di una cosa quella cosa. È il secondo senso che conta qui, e bisogna liberarlo dal primo, perché in italiano «forma» suggerisce il contorno — e la forma aristotelica non ha niente a che vedere con la sagoma. La forma sostanziale di un cane si riconosce in ciò per cui quella carne, quelle ossa e quel sangue costituiscono un vivente unitario che nasce, digerisce, insegue e muore, invece di essere un mucchio di materiali. Non si vede e non si aggiunge agli altri ingredienti, perché è il principio di organizzazione dell'insieme. Dire che l'anima è la forma del corpo significa dunque una cosa precisa e per nulla spirituale: che ciò che chiamiamo anima è quello che fa di un corpo un vivente, e non un ospite alloggiato dentro. Il concetto sparirà nel Seicento, quando la fisica smetterà di cercare ciò che organizza e comincerà a cercare ciò che spinge, e le forme sostanziali diventeranno il bersaglio preferito dei moderni — Cartesio, Hobbes, Locke le prendono tutti in giro. Da quel momento l'uomo torna a essere due cose, e il problema di come stiano insieme si riapre. Nel Novecento, chi ha sostenuto che la mente sia l'organizzazione di un sistema e non una sostanza in più, si è ritrovato a dire, con altro vocabolario, qualcosa di sorprendentemente simile.